UN REALISMO TRUNCADO

La denuncia por el marxismo del idealismo burgués y de su hipocresía social era, o habría podido ser, una aportación considerable al humanismo que buscamos. Constituía una indicación capital en torno a la cual los cristianos principalmente sentían con ella una fraternidad histórica. El marxismo ha profundizado en esto mucho más que el fascismo. Ha tomado al hombre en su centro de miseria, por donde pasa el eje de su destino. Ha comprendido la importancia histórica del movimiento proletario y ha dado de él la primera justificación global, apoyándola frecuentemente, por lo demás, sin saberIo, en postulados morales más duraderos que ciertas deducciones científicas. Sobre la formación de las ideologías, sobre la alienación del hombre moderno, se acerca a un terreno sólido.

Pero, con el pretexto de resolver la oposición entre el espíritu y la materia, no hace más que invertir los términos. Sin duda, suele tener razón en el plano en que se sitúa, en la medida misma en que el hombre hace abandono de las realidades espirituales y de su libertad: las ideologías son mucho más frecuentemente producidas por los intereses que estos intereses influidos por las ideologías. Al menos intercambian una interacción constante, una de cuyas fases, históricamente fundamental, ha sido mantenida en la oscuridad por la sociología y la psicología idealistas. Sin duda, como hemos dicho más arriba, no somos insensibles a todo lo que hay de sano, bajo la provocación de las palabras, en cierta reacción materialista. Se ha podido hablar justamente de una apercepción vengadora de la causalidad material (7 y de la explicación que encuentra en la irritante parcialidad de la ideología burguesa. Pero, para nosotros, se trata de salvar la realidad espiritual del hombre, y no una ideología determinada. Y las reacciones más excusables, hasta las más sanas, deben un día ser separadas del instinto e iluminadas por la verdad.

El hecho exclusivo de que el marxismo, en su reacción polémica, no haya sabido distinguir entre materialismo y realismo y oponer a un espiritualismo desencarnado un realismo espiritual integral del que la filosofía clásica, anterior a su desviación idealista, le ofrecía las líneas maestras, muestra hasta qué punto era estrecha la imagen que se hacía de la realidad del hombre.

Pero esta realidad del hombre, nosotros la enraizamos de una forma muy distinta a como él lo hace. La vocación central del hombre no es la dominación de las fuerzas de la naturaleza. O, si se prefiere una fórmula más amplia: la dominación de las fuerzas de la naturaleza no es ni el medio infalible ni el medio principal para el hombre de realizar, ni aun de descubrir, su vocación.

Eliminemos algunos malentendidos.

Sabemos que millones de hombres se hallan aún encadenados; el trabajo es su yugo, y hasta se les llega a negar en masa; la escasez de los productos de primera necesidad e su preocupación cotidiana; les falta, en resumen, el mínimo de condiciones materiales necesarias a unas fuerzas medias para la eclosión de una vida espiritual. Esta condición de las masas proletarias basta para excusar, si no para justificar, el desdén brutal de estas masas por una cultura o por unos valores espirituales que no se les presentan desde hace mucho tiempo más que como un paraíso artificial e inaccesible de sus explotadores. Esta misma condición basta todavía para justificar, sobre todo en los nuevos países, un considerable esfuerzo de producción y el entusiasmo de un pueblo que se construye mediante el trabajo una salud y una libertad. Repitamos que ninguna de nuestras críticas se dirigirá contra las necesidades técnicas exigidas por esta lucha radical contra la miseria y la proletarización, sino exclusivamente contra una mística sistemática del trabajo, de la razón científica y de la industrialización. Una vez más, no nos atrevemos a juzgar a los hombres a quienes el sufrimiento desconcierta, a quienes la humillación exaspera; nosotros, los que gozamos del privilegio de no estar agobiados por la búsqueda de los medios elementales de existencia. Pero no vemos qué cosa mejor podríamos hacer en su favor que mantener y madurar con ellos, gracias a nuestro privilegio de libertad, esta visión del mundo mediante la cual, una vez superada su miseria, se convertirán solamente en hombres.

Tampoco sentimos ningún gusto por ciertos desprecios aristocráticos (de raíz idealista) por el trabajo obrero ni por la mística de la inviolabilidad de la naturaleza cuyo origen es preciso buscar en el primitivismo facticio de las épocas decadentes.

Es innegable, por último, que el problema del sufrimiento y del mal está completamente falseado cuando toda la vida de los hombres, hasta su vida privada y su vida interior, sufre el peso de un régimen económico y social que no deja a la libertad más que un mínimo de ejercicio. Lo que se ha extraído de la naturaleza y del ingenio del hombre es, sin duda, algo ínfimo en comparación con lo que aún se puede obtener. No es presuntuoso imaginar cuántos sufrimientos elementales serían suprimidos, cuántas exigencias espirituales serían liberadas, cuántos problemas humanos despejados por nuevos descubrimientos científicos o por una distribución mejor de las condiciones de existencia de los hombres. Torcer el gesto al progreso científico o social bajo el pretexto de que no resolverá todos los problemas del hombre, es cubrir con una mala razón un defecto de imaginación o una inercia culpable. Creyendo que el mal y el sufrimiento subsistirán siempre en el hombre, estamos situados más cómodamente para colaborar sin reservas en la reconstrucción de las instituciones y los organismos: éstos son, efectivamente, mecanismos más o menos materiales, en los que se pueden fijar unas técnicas que son más fácilmente purificables o progresivas que los hombres considerados individualmente.

La actividad científica e industrial del hombre no es, pues, inútil, ni siquiera para lo espiritual. No está contaminada por no sabemos qué tara originaria. Pero lo que no podemos admitir es que acapare su vida y su metafísica.

No hay más que mirar alrededor para darse cuenta de que la desaparición de la angustia primitiva, el acceso a mejores condiciones de vida, no suponen infaliblemente la liberación del hombre, sino ordinariamente su aburguesamiento y su degradación espiritual. La conquista de la naturaleza y de unas condiciones mejores de vida es algo propio de la adaptación: la adaptación es necesaria a la vida, incluso a la vida espiritual, pero hasta cierto límite; más allá de él se convierte en un proceso de muerte. Por ello, nosotros no esperamos de todo progreso material más que el soporte y la condición necesaria, pero en modo alguno suficiente, de una vida más humana y no su culminación y su alimento. Una revolución por la abundancia, el confort y la seguridad, si sus móviles no son más profundos, conduce con mayor seguridad, tras las fiebres de la revuelta, a una universalización del execrable ideal pequeño burgués más que a una auténtica liberación espiritual. Una sociedad en sí misma más justa, hoy urgente, es para el mañana una facilidad aportada para un mejor juego de las actividades humanas, con unos riesgos disminuidos. Como toda facilidad, en el plano moral se convierte en un peligro de relajamiento. En este sentido denunciamos un humanismo del confort y de la abundancia material, y no en nombre de un ascetismo sistemático, que, para establecer una norma colectiva, sería puramente exterior y sin valor formativo. Cuando afirmamos Que el hombre se salva siempre mediante la pobreza, no queremos hipócritamente perpetuar la miseria, la degradante miseria. Queremos únicamente significar que, una vez vencida la miseria. cada uno debe estar desprovisto de apegos y de tranquilidad: cada uno debe conocer sus fuerzas V su medida.

Es decir, nosotros no oponemos la revolución espiritual a la revolución material; afirmamos únicamente que no existe revolución material fecunda sin que esté enraizada y orientada espiritualmente. Hay marxistas que quieren con todo su fervor una renovación espiritual del hombre. Nosotros no lo dudamos. Pero no por ello dejamos de creer que de un brote puramente económico puedan salir, si no se les coloca en él, y aunque así se quiera, otros valores que el confort y el poder. Y colocarlos en él es invertir todo el mecanismo de los métodos. El trabajo revolucionariamente profundo no es, por tanto, despertar en el hombre oprimiendo la conciencia de su única opresión, incitándole así al odio y a la reivindicación exclusivos y, consecuencia de ello, a una nueva evasión de sí mismo; es mostrarle, ante todo, como fin último de esta revuelta, la aceptación de una responsabilidad y la voluntad de una superación, sin lo cual todos los mecanismos no pasarán de ser buenas herramientas en manos de malos obreros; y educarle desde ahora para una acción responsable y libre en lugar de disolver su energía humana en una buena conciencia colectiva, y en la espera, incluso exteriormente activa, del milagro de las condiciones materiales. Junto a las oposiciones doctrinales, este desde ahora es la principal divergencia táctica que nos separa del mejor de los marxistas.

Finalmente, cuando el dominio del hombre sobre la naturaleza se haya alcanzado, pensamos que él no estará curado de sí mismo y de todas sus viejas dolencias. A nada nos habituamos más rápidamente que a las comodidades, y la soledad vuelve a aparecer. Es lícito a quienes se ven cegados por la miseria, tomar el bienestar por la dicha, y la revolución social por el reino de Dios. Para los demás, es ingenuidad o estrechez de horizontes pensar que los problemas del mal y del odio, de la miseria y de la muerte, serán tanto menos acuciantes cuando hayan sido logradas unas condiciones menos angustiosas.

El viejo racionalismo científico parecía en vísperas de la guerra haber alcanzado su gran época, haber probado su cortedad de miras y no ser ya capaz incluso de añadir una distracción seria a la saciedad de una civilización en declive. Al ofrecer al hombre contemporáneo, bajo las formas de posibilidades técnicas indefinidas, lo que le negaba en certeza sobre el ser, la explosión científica e industrial de la postguerra le ha devuelto, bajo una forma nueva, la embriaguez de todos los grandes conquistadores: los de los imperios, de las tierras fabulosas y los más cercanos de los comienzos entusiastas de la ciencia positiva. Pero la experiencia vuelve siempre a ser la misma: ni el poder ni la razón razonante satisfacen la vocación del hombre; una distracción nueva, una civilización que pasa: se ha aplazado el vencimiento y las cadenas únicamente han cambiado.