III. SUPERACIÓN.
PERSONA Y DESPRENDIMIENTO.

Una primera aproximación nos ha hecho definir a la persona como una vocación unificadora. La expresión parece designar un modelo que nos es dado completamente constituido como una cosa. Pero nosotros no experimentamos directamente la realidad consumada de esta vocación. Mi conocimiento de mi persona y su realización son siempre simbólicos e inacabados.

Mi persona no es la conciencia que yo tengo de ella. Según las profundidades que mi esfuerzo personal ha descubierto en esta conciencia, ella se une con los caprichos del individuo, más profundamente con los personajes que yo interpreto, más profundamente aún con mis voluntades, mis acciones, más o menos orientadas, contra mi vocación. Si yo llamo personalidad, no a la cara múltiple y sin cesar cambiante de la individualidad, sino a esa construcción coherente que se presenta en cada momento como la resultante provisional de mi esfuerzo de personalización, esto no es todavía mi persona, sino una quiebra más o menos inestable de mi persona que ahí he encontrado. Integra los reflejos y las proyecciones del individuo, los distintos personajes de los que me he encargado y las más finas aproximaciones, a veces conscientes apenas, que cierto instinto agudo me da sobre mi persona. Pero mi persona, como tal, está siempre más allá de su objetivación actual, supraconsciente y supratemporal, más amplia que las visiones que de ella tengo, más interior que las construcciones que de ella intento.

Su realización, pues, lejos de ser esta crispación del individuo o de la personalidad propietaria sobre sus ríquezas adquiridas, es, por el contrario, a consecuencia de esta trascendencia (o, si se quiere ser modesto en la expresión, de este trascender) de la persona, un esfuerzo constante de superación y de desprendimiento; por tanto, de renunciamiento, de desposesión, de espiritUalización. Llegamos aquí al proceso de espiritualización característico de una ontología personalista; es, al mismo tiempo, un proceso de desposesión y un proceso de personalización. No decimos interiorización, porque la palabra sigue siendo confusa, y no indica cómo este desprendimiento conduce, por el contrario, a un más amplio poder de compromiso y comunión. Se podría decir, con Berdiaeff, que vivir como una persona es pasar continuamente de la zona en que la vida espiritual está objetivada, naturalizada (esto es, del exterior al interior: las zonas de lo mecánico, de lo biológico, de lo social, de lo psicológico, del código moral), a la realidad existencial del sujeto.

También aquí es preciso deshacerse de la ilusión de las palabras: el sujeto, en el sentido en que lo usamos aquí, es el modo del ser espiritual; el racionalismo nos ha acostumbrado durante demasiado tiempo a emplear en el lenguaje corriente subjetividad como sinónimo de irrealidad. El sujeto es, a la vez, una determinación, una luz, una llamada a la intimidad del ser, un poder de trascendencia interior al ser. Lejos de confundirse con el sujeto biológico, social o psicológico, disuelve continuamente sus contornos provisionales para convocarles a reunirse, al menos a aproximarse en torno a una significación siempre abierta. Bajo su impulso, la vida de la persona es, pues, esencialmente una historia, y una historia irreversible.

Esta vida íntima de la Persona, vibrando en todos nuestros actos, es la que constituye el ritmo sólido de la existencia humana. Sólo ella responde a las necesidades de autenticidad, de compromiso, de plenitud, que el materialismo marxista y el naturalismo fascista pretenden establecer en las realizaciones objetivas del hombre. Y es Irreemplazable.

El error de los matemáticos -escribía Engels- ha sido el creer que un individuo puede realizar por su propia cuenta lo que únicamente puede hacer toda la humanidad en su desarrollo continuo. Afirmamos que el error del marxismo y del fascismo es creer que la nación, o el Estado, o la Humanidad, puede y debe asumir en su desarrollo colectivo lo que únicamente puede y debe asumir cada persona humana en su desarrollo personal.

La experiencia fundamental que tenemos de esta realidad personal es la de un destino desgarrado, de un destino trágico o, como se ha dicho, de una situación-límite. La inquietud, la movilidad, no son valores en sí. Pero a fuerza de desconcertar nuestros pactos, nuestras prudencias, nuestras astucias, nos revelan que, para nuestro tormento, nuestras manos no tienen ningún remedio, que no encontraremos la tranquilidad ni en la abundancia de los deseos contradictorios, ni siquiera en una ordenación que no hará más que empujamos más adelante. El sacrificio, el riesgo, la inseguridad, el desgarramiento, la desmesura, son el destino ineluctable de una vida personal. Mediante ellos, la debilidad, que algunos llamarán el pecado, ocupan nuestra experiencia común.

Con ellos, el dolor está inviscerado en el corazón de nuestro humanismo. Este dolor no tiene lugar ni en un universo de la pura razón ni en un universo científico, y, sin embargo, él es, vinculado al sacrificio, la prueba soberana de toda experiencia. Debemos luchar contra cualquier injusticia, contra cualquier desorden que le abra la puerta. Debemos prohibirnos todo comercio mórbido con él, y esa tentación fácil contra la Alegría, que identifica lo espiritual y lo atormentado. Pero sabemos que continúa indomable, porque está clavado en el corazón de nuestra Persona, más allá de nuestros estados psicológicos y de nuestra conciencia. Ahí coincide con la presencia de la muerte. Reconocemos a los nuestros en los que no sucumben a la tentación de la dicha.

No menos los reconocemos, y esto no es contradictorio con lo anterior, en aquellos que aman la Alegría, la plenitud e incluso, si les es dada, esta serenidad que es una paz deslumbrante y fecunda. Ni optimistas, ni mediocres. Ni avaros de posesiones, ni turbulentos de gozos. Pero generosos con todo lo que es generoso, sin estimar que sea pagano el estar ávido de la singularidad de los hombres y de la belleza de las cosas, al mismo tiempo que de la verdad amada por sí misma. Y buscando cualquier luz de la que aporte un orden vivo, una gratuidad distraída y liberal a la abundancia del mundo y de su corazón. El mundo de la Persona no es, como escribe con suficiencia un joven comunista, aquel que el hombre alcanza cuando ha envejecido, cuando ha abandonado o dominádo sus deseos. No es un universo aburrido y un tanto solemne. Mucho menos aún es esta carrera desesperada hacia la Nada que quieren ver en él los que no han oído hablar del personalismo más que por los artículos de la prensa sobre Kierkegaard. Es resplandor y superabundancia, es esperanza.

Contra el mundo sin profundidad de los racionalismos, la Persona es la protesta del misterio. Pero cuidado con entenderlo mal. El misterio no es lo misterioso, ese decorado de cartón donde se complace cierta vulgaridad vanidosa compuesta de impotencia intelectual, de necesidad fácil de singularidad y de un horror sensual a la firmeza. No es la complicación de las cosas mecánicas. No es lo raro y lo confidencial, o la ignorancia provisionalmente consagrada. Es la presencia misma de lo real, tan trivial, tan universal como la Poesía, a la que con más gusto se abandona. Es en mí donde yo le conozco, más puramente que en otro sitio, en la cifra indescifrable de mi singularidad, porque ahí se revela como un centro positivo de actividad y de reflexión, no sólo como un núcleo de negaciones y de ocultamientos. Reconocemos a los nuestros en que tienen sentido del misterio, esto es, de lo que hay por debajo de las cosas, de los hombres y del lenguaje que les acerca. En definitiva, vinculando el misterio a su debilidad, en que son humildes; en que no se hacen los listos.

Este esfuerzo de trascendencia personal constituye la cualidad misma del hombre. Distingue a los hombres entre ellos, no sólo por la singularidad de sus vocaciones inconmensurables, sino, sobre todo, por esta cualidad interior que da a cada uno, y que selecciona a los hombres, mucho más allá de sus herencias, de sus talentos o de su condición, en el corazón mismo de su existencia. Así restituida desde el interior, la persona no tolera ninguna medida material o colectiva, que es siempre una medida impersonal. En este sentido podría decirse del humanismo personalista, con palabras peligrosamente desviadas por el uso, que es anti-igualitario o aristocrático. Pero sólo en este sentido. Poseyendo cada persona a nuestros ojos un precio inestimable y para nosotros, los cristianos, un precio infinito, existe entre ellas una especie de equivalencia espiritual que prohibe en absoluto a cualquiera de ellas el tomar a las demás como medio, o clasificadas según la herencia, el valor y la condicion. En este sentido, nuestro personalismo es un anti-aristocratismo fundamental, que no excluye en absoluto las organizaciones funcionales, pero las rechaza a su plano, y defiende a sus beneficiarios contra dos tentaciones unidas: la de ejercer el abuso sobre sí y la de abusar de los demás. Prácticamente, esta actitud nos conduce a temer en toda organización, en todo régimen, al mismo tiempo que una cristalización de los engranajes, una ruptura total entre dirigentes y dirigidos, una transformación automática de la función en casta. Ciertas instituciones deberán prevenir estos defectos constitucionales de todo gobierno de los hombres, separando el privilegio de la responsabilidad, y velando de forma permanente por la flexibilidad de los organismos sociales.

El personalismo rechaza, pues, a la vez, un aristocratismo que no diferenciase a los hombres más que según la apariencia, y un democratismo que ignorase su principio íntimo de libertad y de singularidad. Son dos formas de materialización, de objetivación, de la vida personal. El personalismo ofrece la perspectiva de lo que son las deformaciones opuestas.