| Índice de El libro del camino y de la virtud de Lao Tse | Anterior | Siguiente | Biblioteca Virtual Antorcha |
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Volúmen primero.
1
El camino que se puede definir no es un camino invariable. El nombre que se puede designar tampoco es un nombre invariable. El principio del cielo y de la Tierra es indefinible; lo que se puede definir es madre de lo que existe. El que sabe renunciar para siempre a sus deseos alcanza la quinta esencia de la vida; el que no renuncia, obtiene solamente lo superficial. Ambos conceptos son idénticos, pero tienen nombre diferente. A eso le llamaremos misterio, o mejor aun, más oscuro que el misterio, la puerta de la Quinta Esencia.
Interpretación
El texto empieza con una negación. La palabra Camino, en chino, Tao, significa el camino de la ética o principio de la moral, pero Lao Tsé le da el sentido de verdad del Universo. La Naturaleza, que es madre de lo que existe, se desenvuelve gracias a las cualidades del camino (Tao).
Notas.
Camino: Cuerpo sustancial del Universo.
El ideograma chino equivalente a camino, cuando se usa como substantivo, equivale a decir cuando se emplea como verbo, nombre invariable: función del Universo.
Puerta de la Quinta Esencia: principio de todos los fenómenos.
2
Debido a que bajo el cielo todos conocen la idea de belleza, existe también la idea de fealdad. Asimismo, si todos conocen la idea de bondad, existe la idea de maldad. La noción de la que existe y la de lo que no existe se confunden; la fácil y lo difícil se complementan; la apreciación de lo largo y de la corto es relativa; altura y profundidad son terminos comparativos; sonido y voz se armonizan; lo anterior precede a lo posterior. Por eso el Hombre Justo (el Sabio) trabaja aun cuando está inactivo, y su enseñanza no necesita palabras. Lo lleva a cabo todo, sin olvidar los mínimos detalles; produce y no posee; sigue su camino sin depender de nadie; cumple con su misión con éxito y no exige honores; en consecuencia, su mérito es patente.
Interpretación.
Este capítulo muestra una comparación relativamente entre la existencia de los filósofos de la verdad y la de los seres vulgares. Se pone de manifiesto la vida interna basada en el camino (Tao) medida con una escala infinita, mostrando que el Universo funciona regularmente, produce de todo y no reclama derechos de propiedad para nadie.
Notas.
Bajo el cielo: El Universo.
Hombre Justo: Persona idealmente perfecta según la idea de Lao Tsé.
Inactivo: Naturalmente, sin artificios.
3
Si no se premiara a la sabiduria los hombres dejarían de instruirse; si no se diera valor a objetos difíciles de admirar los hombres cesarían de robar; si no se mostraran los objetos del deseo cesaría la obsesión en la mente de los hombres. Por lo tanto el gobierno del Hombre Justo vaciará la mente de los hombres y llenará sus estómagos; disminuirá sus ambiciones y fortalecerá su estructura, prescindiendo de su sabiduría y de su voluntad, pues el intelectual tiende a la quietud.
Trabaja en la quietud y así no habrá nada que no se pueda gobernar.
Interpretación.
Demostración concreta de la práctica del gobierno con la inactividad.
4
El Camino es amorfo; se marcha por él, pero nunca se llega a su fin. Es un abismo que está en el origen de todo. El camino elimina escabrosidades y soluciona complicaciones, armoniza la luz y asimila tumultos. El mismo Camino no sabe de quién desciende. Probablemente precedió al Creador.
Interpretación.
El creador mismo es una creación del hombre. Armonizar la luz y calmar tumultos es una frase célebre empleada como aforismo ético equivalente a Ser humilde, pero no servil. En otras palabras: Modera la luz de la virtud y no te distingas de la vulgaridad popular, pero no te asimiles a ellos y mantente en el Camino.
Nota.
Amorfo: Indefinido.
5
¿Es que el cielo y la Tierra son tan inhumanos que tratan a todas las cosas como objetos sin valor? ¿Es que el Hombre Justo es tan inhumano que trata a todos los seres como si fueran títeres? Entre el cielo y la Tierra el espacio es como un fuelle colosal, vacío pero inagotable; cuanto más se agita más sopla. Hablar en demasía puede perjudicar; es mejor conservar para sí los pensamientos.
Interpretación.
Ironía que presenta la verdad de la Naturaleza a la Humanidad y al mismo tiempo aconseja sobre la conducta humana.
6
El Espíritu del Valle nunca muere; se dice que es una mujer misteriosa. La puerta de la mujer misteriosa es la base del cielo y de la Tierra. Empléala sin llegar al agotamiento.
Interpretación.
El camino simbolizado en un valle y en el órgano femenino, demostrando la herencia infinita, de la generación.
Notas.
Espíritu del valle: El eco.
Mujer misteriosa: La madre de todo.
Base del cielo y de la Tierra: Organo sexual femenino.
7
El cielo y la Tierra son eternos. ¿Cómo pueden ser eternos? Porque el mundo no se creó espontáneamente, pero puede durar indefinidamente.
El Hombre Justo, sin pretenderlo, se encuentra siempre en primer lugar; ignorándose se manifiesta. ¿No es tal muestra de altruismo que llena su vida plenamente?
Interpretación.
Vive según las leyes de la Naturaleza y sé altruista. Para vivir mucho tiempo sigue la máxima siguiente: En lugar de correr desmesuradamente, camina despacio; no comas carne y desayuna tarde.
8
El Hombre Justo es como el agua; hace bien y luego se retira a lugares desdeñados por otros hombres. Procediendo así el Hombre Justo se halla cerca del Camino. Sus bienes provienen de la Tierra; su mentalidad es profunda como el abismo; se comporta como un filántropo; sus palabras demuestran honradez; en política es buen gobernante; es capaz en sus empresas; actúa en tiempo oportuno. Aun así no exige nada y su conducta es irreprochable.
Interpretación.
La actitud del Hombre Justo está en el bien supremo, característica similar a la del agua.
Tratando de política, Confucio declara en su libro Lin-Ju: La política ha de impedir que el pueblo aprenda, pero ha de enseñar al pueblo a que obedezca. Con esta afirmación Confucio ha perdido mucho, como le ocurrió al perro de Esopo.
(Ved capítulos 58, 59, 60, 65 y 75 acerca de política y gobierno).
9
Cuando la vasija está llena se ha de cesar de verter agua. Al querer afilar un cuchillo que ya está aguzado se estropea el filo. No se puede guardar una casa que esté repleta de oro y de joyas. El que habla con jactancia de sus riquezas y de su alto rango se disminuye considerablemente. Cuando el éxito y la fama te colmen, retírate. Este es el verdadero Camino.
Intepretación.
Al pretender demasiado se pierde lo que se posee.
10
¿Puedes controlar tu imaginación y mantener la Unidad constantemente?
¿Puedes conservar la mente suave como la de un niño?
¿Puedes purificar tu deseo y dejarlo inmaculado?
¿Puedes amar al pueblo y gobernar el país anónimamente?
¿Puedes abrir tu corazón discretamente?
Produce y haz reservas, pero no te conviertas en un poseedor.
Actúa con independencia; sé jefe pero no un tirano. Esta es la virtud bien comprendida.
Interpretación.
Estas son las condiciones requeridas para ser verdaderamente virtuoso.
11
Treinta radios convergen en el eje de una rueda, pero la utilidad de la misma se halla en su cubo o parte hueca. Con arcilla se moldea una vasija, pero la parte verdaderamente útil está en el hueco que forma. Al construir una habitación se hacen puertas y ventanas cuya utilidad encontramos en su parte inmaterial. En consecuencia, el material empleado es necesario, pero es el vacío que crea lo que nos es de verdadera utilidad.
Interpretación.
La existencia de materia y de espacio vacío se complementan en el Universo.
12
Colores atractivos ciegan los ojos; sonidos musicales ensordecen; sabores exquisitos engañan al paladar; la caza y la busca trastornan al hombre; la lucha por la adquisición de riquezas envilece las acciones humanas. Por eso el Hombre Justo no solamente educa sus ojos, sino que también educa su mente, y así, libre de la sensación de color, sonido y gusto puede elegir su camino.
Interpretación.
Lao-Tsé recomienda el control de las emociones externas.
13
Favor y ofensa son engañosos. La alta jerarquía es como una enfermedad? ¿Qué significa que favor y ofensa son engañosos? El favor es una buena calidad; la ofensa, una mala cualidad, pero cuando uno los recibe se engaña. Por eso favor y ofensa son engañosos.
¿Qué significa que la alta jerarquía es como una enfermedad? La alta jerarquía tiene un cuerpo, pues sin cuerpo, ¿qué enfermedad podría tener?
El que sabe tomar cuidado de su cuerpo puede tomar cuidado del mundo. El que puede tomar cuidado del mundo con amor es digno de confianza.
Interpretación.
El que sábe hacer abnegación de sí mismo es desinteresado y altruista hacia sus semejantes, y el que sabe prescindir de la alta jerarquía nunca será el esclavo de favores y de ofensas.
Recordemos lo que nuestro malogrado compañero japonés D. Kotoku escribió en su Poema del Cisne:
Vivir y morir como el sueño de una noche;
Gloria y ofensa son como el polvo del Cosmos.
14
Si miras el Camino y no lo ves, llámale inmaterial.
Si lo escuchas y no lo oyes, llámale afónico.
Si lo tocas y no lo coges, llámale infinitesimal.
Estas tres cualidades forman una sola cosa, confusa en tiempos pasados, inexplicable en el presente. Se halla en un estado indescriptible, sin forma, vago, confuso. Sí vas a su encuentro no le ves la frente, si lo sigues no le ves la espalda. Sigue el antiguo sendero que conduce al presente; sólo así conocerás su origen, que es la esencia del camino.
Interpretación.
Tres ideogramas en las tres primeras frases, equivalentes a las palabras chinas i (inmaterial) , he (afónico) , y uci (infinitesímal), se parecen a la palabra Jehová. Algunos pretenden que Lao Tsé quiso emplear la marca característica de la secta hebráica Jod-he-vau, pero eso no ha podido ser demostrado.
15
El Hombre Justo de la antigüedad poseía profundos conocimientos, era virtuoso, delicado y perspicaz. Si se le hubiera de describir diríamos de él:
Cauteloso como el que atraviesa un río en leno invierno;
vigilante como si temiera la actitud de los que le rodean;
ceremonioso como si estuviera de visita;
discreto como el hielo que se disuelve;
sincero como la madera virgen;
acogedor como un valle;
turbulento como las aguas turbias de un río caudaloso.
¿Quién puede ser como el agua turbia que se torna en agua calma y cristalina?
¿Quién; siendo inerte, puede volverse lleno de vida?
Sólo el que, comprendiendo el Camino, nunca se sacia completamente.
Interpretación.
El idealista siempre se comporta con humiidad y modestia.
Nota.
Madera virgen: Hombre virtuoso.
16
No acudas a los extremos y persiste con calma, pues aunque todo es paralelo, todo regresa al punto de partida. Las plantas florecen pero vuelven a las raíces de donde han salido. El retorno a las raíces se llama inmovilidad, la inmovilidad es el destino, y el destino se llama constancia; el conocimiento de la constancia equivale a ver con claridad; su desconocimiento equivale al desastre. El conocimiento de la constancia significa rectitud; rectitud significa camino real; camino real significa divino o camino eterno. Entonces, aunque mueras no perecerás.
Interpretación.
Evidencia de metempsícosis material.
Lao Tsé anticipa el regreso a la Naturaleza.
17
En tiempos pasados los hombres ignoraban la existencia del gobernante, más tarde lo conocieron y lo veneraron, más tarde lo temieron, más tarde lo insultaron.
No creyendo en los hombres harás de ellos unos embusteros. A pesar de todo escucha sus palabras, y cuando alguien lleve a cabo una obra meritoria los hombres dirán:
Esa es nuestra obra.
Interpretación.
En tiempos pasados los hombres vivían felices, pero Lao Tsé vivió en una época de guerras.
Recordemos una antigua canción popular china:
Sale el sol, y entonces abro surcos en la tierra;
Se pone el sol y tomo reposo;
Para beber construyo un pozo,
Para comer trabajo en el campo;
Entonces soy tan rico como un Rey.
Autor desconocido.
18
Cuando el gran Camino empezó a decaer, existía moralidad y filantropia. Cuando la sabiduría y el intelecto aparecieron trajeron consigo hipocresía. Las relaciones familiares se desintegraron y se constituyó el código de fidelidad de hijos a padres. El estado cayó en desorden y aparecieron los vasallos.
Interpretación.
Ironía dirigida contra la rutina del Confucionismo, y protesta contra la hipocresía social.
19
Suprime sabiduría y rechaza intelecto, y el beneficio de los hombres aumentará cien veces. Suprime filantropía y rechaza justicia, y los hombres serán conscientes. Suprime industria y desecha provecho material, y los ladrones dejarán de existir.
Pero si estas tres afirmaciones no te satisfacen, alcanza el camino de una vida más simple, y limita tus aspiraciones y deseos.
Interpretación.
En efecto, el autoritarismo del sabio y del intelectual puede causar daño a los hombres; mientras aquéllos tengan como objetivo acaparar riquezas y se desinteresen de las necesidades de la sociedad existirá el robo y la explotación. Lao Tsé no fue ni radical ni conservador, pero confiaba en la ingenuidad de nuestros antepasados.
20
Deja de aprender y deja de afligirte, La diferencia entre el afirmativo ¡si! y la conformidad del ¡bueno! es comparable a la diferencia entre lo bueno y lo malo. Es una idea absurda la de temer lo que los demás hombres temen.
Parece que los hombres encuentran gran placer en la mesa del festín y en la cama de la lujuria, pero yo quedo al margen, solo, aislado como un niño que aún no sabe sonreír o como un individuo lacio y caduco que no encuentra su hogar.
Los hombres tienen reservas de inteligencia, pero yo quedo rezagado como un ser loco y confuso. Las gentes vulgares son sagaces y triunfan; yo estoy en las tinieblas. Ellos parecen llenos de vida y confianza; yo me siento deprimido, inquieto como el vasto océano, no puedo detenerme. Los demás hombres tienen objetivos; yo soy testarudo e intratable. Yo quiero ser diferente y me contento con el alimento del pecho materno.
Interpretación.
Confucio dijo: Enriquecer nuestros conocimientos y emplearlos en el momento preciso es una verdadera satisfacción. Pero Lao-Tsé se subleva contra la falsa moral que proclama el oscurantismo y la técnica del laissez-faire.
Nota.
Alimento del pecho materno: La virtud del Camino.
21
La Virtud se desenvuelve de acuerdo con el Camino. El objetivo del Camino es evasivo como un sueño, y es en el sueño y el éxtasis que vemos su imagen; en las sombras y en el crepúsculo se encuentra su esencia, sutil y real.
Desde la antigüedad hasta los tiempos presentes, bajo nombres distintos, se manifiesta el origen de todas las causas. ¿Cómo puedo saber que el Camino manifiesta el origen de todas las causas? ¡Por las causas mismas!
Interpretación.
Expresión de indivisibilidad entre la Virtud y el Camino. El Camino en el fenómeno de la existencia, tiene forma natural; es objeto y es esencia.
Nota.
El Camino no es ilusorio, es algo conc:reto y, por consiguiente, se le puede lamar objeto.
22
Lo torcido será enderezado; lo vacío se llenará; lo envejecido por el uso se renovará; lo poco aumentará; lo abundante será confuso.
Así el Hombre Justo adopta el principio de Unidad como medida del mundo. Sin ponerse en evidencia, se hace famoso; sin palabras, adquiere mérito; sin ser arrogante, es efectivo en sus acciones; sin ser altivo, sus cualidades lo hacen sobresalir. No queriendo pelear con nadie, nadie puede pelear con él.
El adagio antiguo que dice: Lo torcido será enderezado, es justo. Es lo que no ha de olvidar el que aspire a perfeccionarse.
Interpretación.
Lao Tsé sugiere la idea de la cuarta dimensión o de la teoría de la relatividad.
23
Apaciguar el sonido de la voz es ley natural: el furioso vendaval cesa sus bramidos antes de que termine la mañana; la tormenta finaliza antes de que el día haya transcurrido. Esta es la manera de comportarse la Naturaleza. Y si la Naturaleza sabe apaciguar sus impulsos en un tiempo limitado, ¿por qué no ha de poder hacerlo el hombre?
Los que siguen el Camino pertenecen a él; los que siguen los principios de la Virtud son virtuosos. Si abandonas el Camino y la Virtud perderás ambos.
Pero el Camino acoge con placer a los que aceptan su sendero, así como la Virtud acoge a los que quieren ser virtuosos. Al mismo tiempo el Abandono hace presa de los que abandonan los principios justos.
Poca confianza merece el que no sabe tener confianza.
Interpretación.
Sólo el que sabe limitar sus impulsos podrá influir a los demás.
24
La posición del que se alza sobre la punta de sus pies será inestable; el paso del que anda a grandes zancadas será inseguro. Al presuntuoso no se le hace caso; al que ofende se le desprecia; el fanfarrón fracasa.
Los seguidores del Camino no pueden dar cabida a los que tienen defectos así como a los parásitos que sólo piensan en satisfacer sus deseos.
Interpretación.
Punto de vista común sobre el comportamiento humano, que coincide con la idea del Camino.
25
Antes de que existiera el cielo y la Tierra existía algo de forma indefinida, sin movimiento ni sonido, invariable e independiente; acaso se le pudiera considerar como la madre del Universo. Yo no sé su nombre, pero podemos llamarle el Camino; si he de definirlo más lo llamaré Grande. Grande significa progresivo; progresivo significa lejano; lo que está lejano vuelve al punto de partida.
El Camino es grande; el cielo es grande; la Tierra es grande; el Rey también es grande. Hay cuatro grandes en este reino, y , el Rey es uno de ellos.
El hombre sigue los postulados de la Tierra; la Tierra, los del cielo; el cielo, los del Camino; el Camino, los de la Naturaleza
Interpretación.
Expresión metafísica y abstracta del cosmos y su desenvolvimiento en comparación con la vida humana. En este caso el vocablo Rey, no significa jefe de un reino, sino seguidor de los principios del Camino, que conquista uno tras otro los principios del error, razón, norma, derecho y Naturaleza.
26
Lo pesado es la base de lo ligero; la quietud, de lo ruidoso. Por eso el Hombre Justo cuando viaja no se separa de su equipaje; por maravilloso que sea el paisaje por donde pasa, el Hombre Justo, tranquilo e impasible, no se mueve de su sitio.
El Rey no ha de dejarse influir por las frivolidades del mundo. Si el Rey es trivial puede perder a sus vasallos; si es exaltado puede perder su autoridad.
Interpretación.
Pesadez, significa formalidad, moderación y prudencia; la quietud tiene un significado constante que Lao Tsé recomienda como regla de conducta.
27
Un buen caminante no deja huellas; un buen discurso no da motivo de censura; un buen calculador no emplea ábacos; una buena puerta se puede cerrar perfectamente sin necesidad de cerrojos; el que sabe atar no precisa cuerda. Por consiguiente el Hombre Justo siempre ayuda a que los hombres no queden rezagados; el Hombre Justo conserva los objetos útiles para que no se desperdicien. Este es el principio de economía práctica.
El hombre perfecto enseña al imperfecto; asimismo el que aprende ayuda al hombre perfecto. Si aquél no respeta a su maestro y éste no tiene estima por su ayudante el resultado deja mucho que desear.
Interpretación.
La economía debe de coincidir con los principios del Universo.
Nota
Buen caminante: El que practica los principios del Camino.
28
La virilidad es positiva, pero conservando la feminidad negativa harás del mundo un valle en donde la Virtud eterna permanece reapareciendo constantemente en forma de niño.
Aprecia las cualidades del intelecto sin olvidar que también hay demencia en el mundo. Si tu comportamiento es consecuente serás como el modelo de un mundo en donde la Virtud eterna triunfa y vuelve a un pasado infinito.
Sé consciente de la gloria y del honor, pero no ignores el oprobio; serás como un valle en el mundo en donde la Virtud eterna es suficiente y te conduce al tronco original.
Cuando el tronco original es hendido, de él se hacen objetos que luego dominarán al hombre. Por eso el Hombre Justo no hiende el tronco original.
Interpretación.
El tronco original simboliza la simplicidad natural y virtuosa del tronco recién cortado. Si de él se hacen objetos, éstos se convierten en dominadores del hombre; no hiendas el tronco, déjalo en su estado natural.
Nota.
Virilidad: Fuerza, vigor, coraje.
Feminidad: Afabilidad, gracia, delicadeza.
Tronco original: Materia virgen; fenomeno del Camino.
29
Si alguien intentara apoderarse del mundo no lo conseguiría; el mundo es como el navío sagrado y no puede ser gobernado por el hombre. El que intente gobernarlo lo destrozará; el que intente acapararlo lo perderá.
En efecto, en el mundo hay quien va delante y hay rezagados; hay quien despide calor y hay quien se inmoviliza por el frío; algunos son vigorosos, otros son débiles; algunos construyen, otros destruyen.
Por eso el Hombre Justo evita los extremos y no se deja dominar ni por el exceso ni por la inactividad.
Interpretación.
En este capítulo Lao Tsé se expresa contra la conquista autoritaria del mundo y contra la violencia.
30
El que quiera ayudar al jefe de los pueblos por medio de los preceptos del Camino ha de rechazar la idea de conquistar el mundo por la fuerza militar si no quiere perecer bajo esta misma fuerza. Por donde pasa el ejército sólo crecen espinos; a la guerra le siguen años de hambre y miseria.
Cuando el hombre consciente ha alcanzado su objetivo ha de saber detenerse y no ser extremadamente ambicioso, ni fanfarrón, ni soberbio.
Todo tiene un límite: el vigor y la juventud. No reconocerlo es oponerse al Camino, y oponerse al Camino significa decadencia.
Interpretación.
Lao Tsé se opone al militarismo y a la violencia. Pero su pacifismo no acepta los principios autoritarios.
31
Los soldados eficaces son los instrumentos de la calamidad, por eso los seguidores del Camino los evitarán.
Los hombres virtuosos se sitúan en la izquierda en oposición a los guerreros, que se sitúan en la derecha. El ejército es el precursor de la desgracia, pero no de la Virtud. Cuando la necesidad obliga a recurrir al ejército, su uso ha de ser muy limitado, pues incluso en los momentos de gloria y de triunfo su influencia es desastrosa. Los que admiran la fuerza militar son seres que aceptan el crimen, y el que acepta el principio del crimen está por debajo de la moral humana.
Las buenas cualidades están en la izquierda, y las malas, en la derecha. Así vemos que en una formación militar el General está siempre a la derecha de un oficial de menor rango siguiendo el modelo de las normas practIcadas en una ceremonia fúnebre.
Los resultados de una guerra sangrienta son las lágrimas y el dolor, y la marcha del ejército victorioso es una marcha funebre.
Interpretación.
Declaración antimilitarista de hace 2300 años. Según la tradición china la izquierda simboliza lo positivo, y la derecha lo negativo.
32
El Camino eterno no tiene nombre. El tronco de árbol, aun pequeño, puede ser útil al ser humano. Si el Rey supiera conservar la pureza del tronco, la vida seria ideal, cielo y Tierra se armonizarian y aportarían la belleza del rocío, y los hombres serían iguales. Por primera vez el sistema tendria un nombre. Es el objetivo del Camino en su marcha constante comparable al camino que sigue el riachuelo hacia los valles, ríos y océanos.
Interpretación.
La esencia del mundo está en la virtud, cuya pureza se puede comparar a la del tronco virgen.
33
Conocer a los demás es inteligencia; conocerse a sí mismo, sabiduría. El que conquista a los demás es poderoso; el que se conquista a sí mismo, fuerte. El que se contenta con lo que tiene es rico; el que desea más, ambicioso. Mantenerse significa conservar una posición; la vida eterna significa morir y no perecer.
Interpretación.
El aforismo El que se contenta con lo que tiene es rico es similar en significado a la famosa frase de la biblia budista El que siendo rico no se contenta con lo que tiene, es pobre; el que siendo pobre está satisfecho, es rico. De este aforismo un monje budista japonés hizo un dibujo valiéndose de cuatro ideogramas cuyos equivalentes son: yo, saber, solamente y satisfecho. La imagen así formada está grabada sobre granito en el templo de Rjoanji Kioto.
34
El gran Camino conduce a todas partes. Todo lo que existe viene de él. Viste y nutre a todos los seres, pero no exije ser su dueño y señor. No muestra grandeza, pero es grande. Por eso el Hombre Justo no busca situarse sobre los demás y así alcanza las alturas de lo sublime.
Interpretación.
La humildad del hombre virtuoso está a tono con la esencia del Camino. Bajo este principio pueden unirse el Hombre y el Universo.
35
Seguir el Camino es útil; en él se halla la paz y la tranquilidad. Transéuntes se detienen ante el sonido de la música y el olor de un plato exquisito, pero encuentran que las palabras del Camino son demasiado simples o insípidas. En él no hay nada atractivo para la vista ni para el oído, pero para el que practica sus principios su utilidad es inagotable.
Interpretación.
Los inagotables principios del Camino no tienen gusto particular pues si lo tuvieran no podrían durar indefinidamente.
36
Lo que se puede contraer se puede extender; lo que se puede debilitar se puede fortalecer; lo que se puede arrojar se puede recoger; lo que se puede negar se puede otorgar. Esta es la Luz Oculta. Lo suave vence a lo áspero, y lo delicado, a lo fuerte.
Así como el pez no sale de la profundidad del mar, las armas del reino no se han de hacer evidentes ante nadie.
Interpretación.
Lo suave vence a lo áspero y lo delicado a lo fuerte es el principio del Jiu-jitsu, que quiere decir: arte de lo delicado. Los principios morales del Jiu-jitsu no permiten atacar; su objetivo es la defensa, empleando la energía del propio atacante.
37
El Camino es inactivo pero lo hace todo. Si Reyes y príncipes supieran comprender esa actitud para hacer el bien todo se transformaría favorablemente. Pero si una vez todo transformado insisten en intervenir, yo los pararía con el ejemplo de la simplicidad simbolizada por el tronco.
Interpretación.
La quietud es la substancia o función del Camino. Llamémosle quietud positiva.
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