1.- EL CONCEPTO DE LA MORAL

Toda la obra de la educación, su única obra, puede resumirse en un concepto: moral. He aquí la frase inicial de uno de los escritos capitales de la ciencia de la educación: el ensayo de Johann Friedrich Herbart titulado Sobre la Revelación Estética del Mundo como Principal Obra de la Educación. Este trabajo, publicado en 1804 como apéndice de una exposición de los métodos educativos de Pestalozzi, puede considerarse como el primero y más profundo intento de Herbart de dar una base científica a las intuiciones, más empíricas, del gran pedagogo suizo.

Todo cuanto expone Herbart en su dogmático planteo, depende del significado que atribuyamos a la palabra moral. Admitiremos que la moral es el objetivo único y absoluto de la educación, sin descontar reparos a esta definición. No se me escapa que, en el mundo contemporáneo, este supuesto no encontraría aceptación universal. Platón, Kant, Rousseau y Ruskin tenían la educación del ciudadano como base de su filosofía social; no así las ideologías políticas modernas, que prácticamente no dan cabida a este aspecto. La moral es hoy en día una idea molesta, y ninguno de los sistemas educativos imperantes en las grandes naciones del mundo actual la toman como fin y norte. Estos sistemas se concentran en lo que llamamos preparación profesional; y si acaso aceptan la formación de buenos ciudadanos, por ejemplo, como parte de esa educación, suelen encararla más bien como enseñanza de una ciega obediencia a una autoridad establecida que como un ejercicio en el que entra la libre voluntad.

Procedamos ahora, con ayuda de Herbart y otros filósofos pasados de moda, a hacer algunas definiciones.

La voluntad de ser bueno y de obrar bien: he aqui la definición más simple de lo que la humanidad siempre quiso significar con la palabra moral. Mas incluso esta simplisima definición necesita pulimento, pues si no tenemos bien presente que la moral es una voluntad y que ésta debe existir como principio activo en la persona, imposible nos será comprender la esencia de la moral y reconocer los falsos conceptos, que tan fácilmente reemplazan al verdadero.

La moral siempre tiende a legalizarse. Cuando descubrimos y acordamos que algo es bueno, nos gusta formularlo como reglas y reglamentos, como preceptos y mandamientos; y, una vez hecho esto, una vez grabadas las Tablas de la Ley, exigimos obediencia. Pero entonces la obediencia deja de ser moral; puede o ser una sumisión basada en el temor o un hábito creado por la conformidad, o, a lo sumo, la aquiescencia intelectual ante un código racional. Ya no es un acontecer (Ereignis), como decía Herbart, un hecho natural, un acto de libertad, un hacer (Machen) al que el alumno llega por si mismo cuando elige lo bueno y rechaza lo malo.

Cierto es que la obediencia participa de la esencia de la moral; pero todo depende de lo que se obedece y de cómo se obedece. Dice Herbart: Mas no siempre es moral obedecer al primer mandato fortuito. El individuo que acata debe antes examinar, seleccionar y valorar las órdenes; esto es, él mismo tiene que elevarlas a la categoría de mandato para él. El hombre moral se manda a si mismo (1).

En nuestra época, Bergson estableció similar distinción entre lo que llamó moral social y moral humana, cuya diferencia no es de grado sino de índole (2). La moral social es un conjunto de costumbres, un patrón de conducta que se inculca mediante un proceso de enseñanza y busca el beneficio de la estructura social existente; en cambio, la moralidad humana es un sentido místico de obligación, producido por un élan d' amour, un gesto afectivo que abraza a la humanidad toda y constituye una de las más altas manifestaciones de la fuerza creadora de la evolución que se dan en el individuo. No adoptaré tan mística explicación del segundo tipo moral, mas es indudable que Bergson estuvo acertado en diferenciarlo claramente de la moral social y en asignarle lugar mucho más elevado dentro de la escala de los valores humanos.

Nos preguntamos ahora, lo mismo que Herbart: ¿qué se manda a sí mismo el hombre moral? En tiempos de Herbart, este interrogante creó gran confusión entre los filósofos. Como es sabido, Kant formuló, por una especie de solipsismo, el imperativo categórico. Mándate a ti mismo, dijo, para seguir los mandatos de tus más profundas intuiciones de la ley moral.

Obra siempre según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en una ley universal. Otros filósofos dieron también su respuesta: diversos conceptos teóricos o utilitarios de la virtud, virtud que, paradójicamente, el individuo debe obedecer por un acto de libre voluntad. Herbart fue el primero en señalar la verdad de las cosas: el hombre moral no se manda a sí mismo hacer algo concreto o definido; simplemente, existe cierta predisposición de la voluntad, cierta disposición a obrar en situaciones dadas. Las categorías de la moral son dinámicas, no estáticas; se inspiran en una forma de energía primaria, una fuente original de fuerza personal, la fuerza de querer, no de hacer. La obediencia se produce cuando una situación concreta hace actuar esta fuerza, cuando la voluntad se torna acción. Por tal razón, Herbart llama a esta voluntad, que es real pero no condicionada, multiplicidad incondicionada.

Es importante comprender esta sutil distinción, ya que la teoría educativa que sigue gira en torno de ella. Hay en esta explicación de la disposición moral un hecho fundamental: la obediencia no está subordinada a mandatos específicos, no surge sólo cuando se presentan determinadas circunstancias, más bien es una autoimposición creadora que domina a voluntad todas las manifestaciones del instinto y del deseo. En términos psicoanalíticos, podríamos establecer una correlación entre la multiplicidad incondicionada de Herbart y el superego, al cual Freud atribuye una función algo más amplia que la de la conciencia: es algo que goza de cierta independencia, persigue sus propios fines y no depende del ego en lo que respecta a la energía de que dispone (3).

Quien bien comprenda la naturaleza indeterminada de esta energía moral básica, que estrictamente hablando se hace moral sólo cuando se manifiesta en situaciones concretas, se dará cuenta de que es totalmente imposible que dicha energía se origine o forme en el intelecto. Ella ha de ser infalible en su acción, espontánea en su aplicación; pero, como señala Herbart, su composición (4) no puede ser de ningún modo puramente lógica.

Imposible es que provenga de una doctrina moral bien clasificada; tal doctrina congela la voluntad y es incapaz de impulsarla. Antes bien, requiere una composición en parte poética, en parte pragmática.

En una situación verdaderamente moral, el hombre actúa espontáneamente. No se le ordena actuar, ni siquiera se lo manda a si msmo. No obra como lo hace por cumplir un deber o una obligación, no lo lleva ninguna necesidad teórica; y, como dice Herbart, honrar un mandato no significa acatar lo inevitable. Nuestro filósofo insiste mucho sobre este punto: en sus actos de obediencia, el hombre moral no tiene conciencia de que en su interior guarda un cúmulo de sentimientos y vida; no tiene conciencia, como diríamos ahora, de que en él existe y obra un superego. No osa aparecer ante sí mismo como el que da el fallo decisivo: la primera condición de la moralidad queda destruida cuando, en algún sentido, la voluntad propia se transforma en causa del mandato, cuando sucede, sencillamente, que una forma de arbitrariedad reemplaza a otra. El hombre moral es intrínsecamente humilde; actúa por necesidad, pero no por una necesidad que pueda siquiera desear someter a la prueba de la razón.

El hombre moral obra llevado por una necesidad. Ahora bien, si ella no es racional, legal o social, ¿cuál será? Herbart llega a la conclusión de que, entre todas las necesidades conocidas, sólo nos queda la estética. ¿Puede ser que, en sus actos de bondad, el hombre moral obedezca una necesidad estética?